うちの会社には神棚がある。
私で三代目になるのだが、初代が特に大切にしていた神様である。

初代も二代目も、毎朝お供えをし、柏手を打っていた。
だから私は、当然のように神道の神様だと思っていた。
社長という立場を引き継いだ際、改めて祈祷をお願いすることになった。

その時、私は少し面食らった。
「あれ？神社じゃないの？」
そう思ったのである。

祀られていたのは、豊川稲荷の荼枳尼眞天（だきにしんてん）。
仏教の天部であった。

さらに神棚には、氏神様や崇敬神社のお札も祀られている。
神道と仏教が同じ場所にあったのである。

もちろん、神道と仏教が異なるものであることは知っていた。
死に対する考え方も違えば、作法も違う。
だからこそ、分けて祀るべきだという考え方が一般的であることにも頷けた。

ところが、さらに調べていくと興味深いことを知った。
もともとの日本は、今のような姿ではなかったのである。

自然信仰や祖霊信仰を基盤とした神道。
そこへ仏教が伝わった。

その過程は決して平坦なものではなかった。

対立もあった。
争いもあった。

それでも日本人は神道を捨てなかった。
同時に、仏教も拒まなかった。

そして二つを並べて置くのではなく、自分たちなりの形へと育てていった。

神仏習合という言葉は知っていた。

だが、それを深く考えたことはなかった。
ましてや、自分の会社の神棚が、その姿を今も残しているとは思ってもみなかった。

そのことに気付いた時、
私は妙に腑に落ちた。

だから私は今も毎朝手を合わせている。

神道と仏教を同じ場所で拝む作法など、少なくとも私は見つけることができなかった。

だから自分なりのやり方で祈っている。
正しいかどうかは分からない。

ただ、心を込めて手を合わせている。
何かをお願いすることはほとんどない。
商売繁盛も、家内安全も、あまり口にはしない。

ただ、その場に立つ。
すると不思議と、ありがたいという気持ちが湧いてくる。

自分がここにいること。
会社が続いていること。
多くの人に支えられていること。

そんなことを静かに思い出す。

昔の日本人もまた、
こんな気持ちで手を合わせていたのかもしれない。